II] La necessità di Democrito e il caso di Epicuro nell'indagine del giovane Marx

(Continuazione) E' a questo punto che il giovane Marx individua la vera questione fondamentale -ancora oggi irrisolta nella filosofia ufficiale- della teoria della conoscenza: l'atteggiamento del pensiero umano nei confronti dei concetti di caso e di necessità. A questo proposito egli scrive: "Democrito adopera come forma di riflessione della realtà la necessità. Aristotele dice di lui che egli riconduceva ogni cosa alla necessità. Diogene Laerzio riferisce che il vortice degli atomi, da cui ogni cosa origina, è la necessità democritea". Seguendo i vari autori, Marx giunge alla conclusione che Democrito concepiva "la sostanza di questa necessità" nel respingersi degli atomi e nel movimento e nell'urto della materia. La sua dottrina, anche secondo Aristotele, respingeva il caso.

"Al contrario Epicuro [che afferma]: "la necessità, che da alcuni è introdotta come dominatrice di tutte le cose, non lo è; bensì alcune cose sono casuali, altre dipendono dal nostro arbitrio. La necessità non si può persuadere, e il caso d'altra parte è instabile. Sarebbe meglio seguire il mito degli dèi che essere schiavi del determinismo dei fisici. Quello infatti lascia adito alla speranza della misericordia se rendiamo onore agli dèi, questo è invece necessità inesorabile. Ma è il caso, e non Dio, come crede la moltitudine, che bisogna ammettere". "E' una sventura vivere nella necessità, ma vivere nella necessità non è una necessità. Ovunque sono aperte le vie verso la libertà, molte, brevi, facili. Ringraziamo dunque dio per il fatto che nessuno può essere trattenuto a forza in vita. Domare la necessità stessa è consentito". E di nuovo Marx: "Qualcosa di simile dice l'epicureo Velleio in Cicerone a proposito della filosofia stoica: "Qual conto si deve fare di una filosofia alla quale, come a donnette vecchie ed ignoranti, tutto sembra avvenire per opera del fato?... per merito di Epicuro siamo stati redenti, posti in libertà"."

I] La necessità di Democrito e il caso di Epicuro nell'indagine del giovane Marx

Il saggio che Karl Marx scrisse per conseguire il dottorato in filosofia merita d'essere preso in seria considerazione perché d'importanza fondamentale per la teoria della conoscenza. L'argomento è noto. Si tratta, come indica il titolo, della differenza tra la filosofia di Democrito e quella di Epicuro. Ma, essendo il primo lavoro teorico di un giovanissimo ventitreenne, ancora alle prese con l'idealismo hegeliano, esso è stato trascurato e considerato più come una curiosità (anche per quella preferenza verso Epicuro che generalmente gli viene attribuita) che come un serio contributo teorico.

Il biografo ufficiale di Marx, Franz Mehring*, ha scritto: "Era nello stile di Marx, e lo è rimasto fino alla fine della sua vita, che la insaziabile brama di sapere lo costringesse ad affrontare rapidamente i problemi più difficili, e che d'altra parte l'inesauribile autocritica gli impedisse di venirne altrettanto rapidamente a capo". Ciò vale anche per questo primo saggio, nel senso che egli affrontò la più difficile questione di teoria della conoscenza: quella della opposizione tra il caso e la necessità.

L'eterno ritorno di Nietzsche: l'esaltazione dell'eterna esistenza individuale

L'egocentrismo smisurato di Nietzsche era talmente ostile al caso individuale da non lasciargli, nella sua concezione dell'eterno ritorno, neppure un pertugio. Ciò che rimane è la più assoluta necessità, e in una forma così estrema che nessuna religione è mai riuscita a concepire e nessuna scienza a pretendere.

"Qualunque stato questo mondo possa raggiungere, esso deve averlo già raggiunto, e non solo una volta, ma innumerevoli volte. Così pure il momento presente: esso è già esistito una e molte volte, e così ritornerà, e tutte le forze saranno esattamente ripartite come sono ora: e lo stesso si deve dire del momento che generò il momento presente e di quello che è figlio del momento presente. Uomo! l'intera tua vita si svolgerà sempre come una clessidra e scorrerà sempre di nuovo, -passerà un grande minuto di tempo e poi tutte le condizioni dalle quali tu sei divenuto ritorneranno insieme nella circolazione del mondo. E allora tu ritroverai ogni dolore e ogni gioia...", fino a che a tutti sorgerà "il formidabile pensiero, quello dell'eterno ritorno di tutte le cose: -ogni volta è quella per l'umanità l'ora del Mezzogiorno".

Se questa, in sintesi, è la teoria dell'"eterno ritorno", occorre domandarsi: chi è l'uomo a cui si rivolge l'autore? La specie umana nel suo complesso o i singoli uomini? La specie umana è per Nietzsche niente di più che un armento, e il fatto che "con la morale l'individuo viene indirizzato a essere funzione dell'armento", ossia elemento della sua conservazione, significa solo che l'individuo sociale non conta nulla, che "la sua moralità è l'istinto dell'armento".

La gaia scienza di Nietzsche: il rifiuto dell'effimera esistenza individuale

Nonostante Nietzsche rappresenti un caso estremo della filosofia tedesca della seconda metà dell'Ottocento, caso unico nel suo genere -e, in quanto tale, poco rilevante per la reale teoria della conoscenza-, eppure, paradossalmente, egli ha intuìto la legge del dispendio, ed è soprattutto per questo motivo che lo prendiamo in considerazione.

Per un filosofo "nato e cresciuto in un'atmosfera di rigida pietà, nella casa del padre, pastore evangelico"*, con una propensione verso il mito del superuomo, -compensazione psicologica di una personale debolezza dovuta a una eccessiva sensibilità fisica e nervosa- l'intuizione del carattere effimero della maggior parte delle cose, per cui l'ordine dell'universo, come quello della vita, è soltanto l'eccezione di un grande dispendio, non poteva che produrre sconvolgimento.

Per capire il personaggio può bastare questa lettera scritta a un amico nel 1881: "Ah, amico, talvolta mi passa per la testa il presentimento di vivere una vita estremamente pericolosa, perché io sono uno di quegli uomini che possono scoppiare! Le intensità del mio sentimento mi fanno rabbrividire e ridere -già un paio di volte io non potei lasciare la camera per il ridicolo motivo che i mei occhi erano infiammati- perché? Perché ciascuna volta io avevo nelle mie passeggiate il giorno prima pianto troppo, non già lacrime sentimentali, ma lacrime di gioia, io cantavo e dicevo cose assurde, pieno di nuovo sguardo che io possiedo a preferenza di tutti gli uomini..."

Il fato di Plutarco subordinato alla divina provvidenza

Prendiamo in considerazione "Il fato e la superstizione", opera nella quale Plutarco compie la sua ricerca sull'essenza del fato in relazione alla necessità. Già nell'introduzione, dopo aver detto che, nella "Repubblica", Platone ha definito il fato "quale espressione di Lachesi, figlia della necessità", osserva: "nell'esporre il suo pensiero, Platone si esprime proprio in termini teologici. Volendo semplificare e rendere questa definizione in un linguaggio corrente, possiamo dire che il Fato, in quanto al Fedro, è "una legge divina inviolabile", perché precede da una causa di cui niente e nessuno può intralciare gli effetti", quanto al Timeo, è "una legge conforme alla natura dell'universo, la quale regola il corso di tutto ciò che accade", e quanto alla Repubblica, è "una legge divina che collega il futuro al passato e al presente".

In questo giudizio ritroviamo il determinismo assoluto dell'antico pensiero greco nella forma della necessità fatale. Ma Plutarco si rende conto che una cosa è il fato (la necessità) in generale, altra cosa è la sua manifestazione nei singoli casi. Infatti dice: è "evidente che cos'è il fato in generale ma non quale esso risulta nell'ambito delle cose particolari e dei singoli individui". In altre parole, se non è un problema la definizione di necessità fatale in generale, il problema nasce quando si prende in considerazione la necessità fatale in relazione alle singole cose, ai singoli eventi, ai singoli individui.

De Rerum Natura: le intuizioni di Lucrezio sul caso e la necessità

Nell'antichità troviamo un allievo di Epicuro, in genere sottovalutato perché la sua opera, "De rerum natura", è pur sempre un poema, non un trattato filosofico: si tratta di Lucrezio, la cui importanza, riguardo alla dialettica, assume un rilievo maggiore di quella del suo stesso maestro, perché, diversamente da lui, non si limitò a considerare il caso separato dalla necessità, ma, collegando insieme i due concetti, intuì molti aspetti della dialettica caso-necessità.

Lucrezio fu anche molto avversato perché il suo poema filosofico inizia con un forte attacco alla religione: "Spesso proprio la religione ha dato vita ad azioni delittuose ed empie". Ed anche perché egli nega il finalismo provvidenziale di origine divina: la natura è "matrigna", non ha per fine il benessere dell'uomo. L'uomo è abbandonato a se stesso. La natura materiale del mondo ha per fondamento originario il caso e i suoi risultati, le cose, rappresentano una cieca necessità naturale.

L'opposizione di Epicuro alla cieca necessità

Queste considerazioni su Epicuro di Samo sono frammentarie, come frammenti sono tutto ciò che ci è rimasto della sua opera. Qualcuno crede persino di potergli attribuire il determinismo fondato sulla causa che appartiene al suo vecchio maestro Democrito. Ma chi scrive ritiene che valgano per lui le seguenti valutazioni.

Il filosofo di Samo rifiuta la necessità assoluta del fato. Nella "Lettera a Meneceo", egli scrive: "è vana opinione credere il fato padrone di tutto", e aggiunge: "le cose accadono o per necessità, o per arbitrio della fortuna, o per arbitrio nostro. La necessità è irresponsabile, la fortuna è instabile, invece il nostro arbitrio è libero, per questo può meritarsi biasimo o lode". Nell'affermare che la necessità è irresponsabile, Epicuro ha in mente la cieca e incosciente necessità del fato. Ora, la necessità irresponsabile e la fortuna instabile non sono sotto il controllo dell'uomo, non dipendono da lui. L'arbitrio dell'uomo, invece, essendo indipendente dal fato "padrone di tutto", è concepito da Epicuro come libertà.

Riguardo alla cieca necessità naturale, egli dice: "Piuttosto che essere schiavi del destino dei fisici, era meglio allora credere ai racconti degli dei, che almeno offrono la speranza di placarli con le preghiere, invece dell'atroce, inflessibile necessità". Sebbene rifiuti sia la cieca necessità naturale che la necessità divina, polemicamente afferma che è meglio credere nella divinità, la cui necessità può essere, almeno nella speranza, modificata con preghiere.